成為約翰·馬爾科維奇1080P

關于個人思維，笛卡爾有句名言：“我思故我在！”它不僅證實了達爾文的生命起源理論，而且顯示了人類思想的重要性然而，人類的思維早已被歸結為哲學的范疇，唯心主義與唯物主義的辯證沖突無法隱藏在哲學之中如果《傀儡人生》從唯心主義的角度向我們解釋了人的精神世界的“神奇理論”，我認為它已經消除了對“物質世界”的犬儒主義和矛盾影片中的每個角色都可以簡化為一個符號，而每個符號的旅程都代表了“物質世界”的反面克雷格——失敗者、操縱者；馬鑫——欲望；洛蒂——迷失；馬爾科維奇——被操縱的人以克雷格為例，這部電影可以概括為一個失敗者通過操縱他人而獲得名利的故事，但事實并非如此簡單，因為思考“個人”是一個復雜而多樣的世界克雷格在影片開頭說道：“人類的意識是一個可怕的詛咒人們因思考和感覺而受苦我所要求的只是能夠做我想做的工作，但這是不被允許的它們總是造成問題”我們先不看這句話的第一部分，看看克雷格，他因為做錯事而受到懲罰，媽媽會吃東西我是糖果，但我打破了玻璃”這樣的一句話會讓人感到沮喪，可憐的孩子糖果應該被享受，而玻璃只是玻璃這個“不可能”得到了直接體現——阿明《夸張荒誕的巨人》電視上的娃娃秀 - 以及街頭表演中女孩父親的直接拳頭，而這種“不可能”變得非常簡單操縱別人，只是“打幾個電話”這就是為什么人們認為這樣的領域就是我們的社會你遵守社會規則——不打擾、不打碎玻璃、不喜歡炫耀、不向觀眾展示你的個性、不做你自己，那么你就能成為一顆閃亮的明星、一臺讓人滿意的機器

欲望。

所以我們知道，電影一開始設定的場景就是我們的社會 “人的記憶力是一個可怕的詛咒，他受到思考和感覺的折磨”這句話與影片開頭的克雷格和成名作《克雷格·馬科維奇》《絕望與覺醒》我們不難看出，絕望與覺醒似乎是這部電影的副標題，而這兩者的整體關系副詞可以讓他們陷入無限循環的狀態，從絕望到覺醒，再到絕望到復興克雷格的絕望始于娃娃生意的失敗，因對馬欣的愛而覺醒，因馬欣和洛蒂的愛情而絕望，又因成功帶來的馬爾科維奇的控制而再次覺醒，最后在離開馬欣時失去了生命科維奇目送馬欣和洛蒂離開這與人類的“自我意識”的聯系在于，如果我們過于看重追求，我們就會在絕望和覺醒之間反復出現巨大的落差在社會中的漂泊和生活混亂中的“經歷”是一模一樣的絕望總會帶來覺醒醒來后，我們高興極了，又去追逐另一場絕望這并不意味著我們應該堅定自己的追求，像圣人一樣堅強而無欲無求

“意識”簡直就是“詛咒”，成為我們可以無利而為、無利而無為的條件。

想想我們人生中第一個念頭是什么？理解！是的，我想要玩具，我想要食物，我想要名牌衣服。

我想要車，我想要房子，我想要很多錢但更令人興奮的是，每當我們得到它時，我們內心的需求立即變得像觸發程序一樣大當我們拿到車時，我們認為我們真正想要的是房子也許我們可以說，這個復雜的社會把我們變成了欲望機器，因為它很容易進入我們的思想只要打開門，走過陰暗潮濕的走廊，“我”就會平靜當克雷格說完“人類意識……”四個字時，他感激地看著旁邊的猩猩，道：“還是做一只冷漠的猩猩吧”看完整部電影再回想這句話，充滿了黑色幽默無腦猩猩不僅“有意識”，而且經歷了深刻而痛苦的創傷，最終克服創傷完成“絕望與覺醒”可以說，克雷格在電影的序幕中就徹底被猩猩打敗了，甚至在電影中他也被猩猩打敗了當克雷格的絕望結束時，他到達了《善意的謊言》的第七層半七層半的人們紛紛鞠躬，低頭捂胸三分之二的代表，羅西和萊斯特，聚精會神地聽著如果說七層半代表的是壓迫我們的社會，那么羅西和萊斯特就是你一直誤解的“社會兄弟”和“社會姐妹”然而，由“壓抑”和“誤解”構建起來的廉價社會，必須委婉地稱為“短暫”的愛情經濟學中有一個著名的理論，叫做“木桶理論”規則很簡單——無論桶的木板有多高，水位都不能到達最短的部分電影的形象是一個混亂且功能失調的社會，但實際上，我們生活在社會的哪個部分？行為、文化、經濟、政治??????每個人對此都會有自己的看法異界的入口在七樓半，出口在新澤西收費站的荒地到紐約、新澤西就是通州到北京新澤西的車站是京通高速站——七樓半到新澤西的距離就是國貿到通州的距離紐約市中心美麗又喧鬧，燈光昏暗，高樓林立，高樓里住著有錢人當你出去的時候，服務員總會用地道的倫敦口音問：“先生，請問我可以幫你嗎？”；然而新澤西卻是一個安寧祥和的地方在家里，有時屋前院子里堆著稻米，屋后院子里堆著花這是對美國精神世界的熱情在蒂姆·伯頓的《大魚》中，理想的城市是一條長滿綠草的街道，每個家庭都可以獨立，過著“赤腳”的生活——完美的美國世界但回到這部電影，為何將對方精神世界的出口設定在“完美世界”呢？我想大概正是在這一點上，人們才“真正”回到原來的想法，留在這樣一個完美的世界里，忘記其中的喧囂和混亂是一個短暫的社會回到時間線，克雷格還在第七層半，在這里看到了自己的覺醒——馬欣——欲望克雷格說我不知道??為什么，我對你很感興趣當一個人面對一種欲望時，不知道為什么它會如此強烈地被它吸引而無法割舍其實我們根本不想分開，只是想像“負距離”一樣靠近他而克雷格第一次進入隧道后，第一個想跟他分享的就是他的愿望他想借此告訴馬欣，他的生活從此不一樣了，他有了很大的改變，而且馬欣不喜歡那個玩洋娃娃的男人在路上，當克雷格第一次進入隧道時，我們看到克雷格向前爬行，而鏡頭慢慢地從他身上移開不僅是第一次，每次有人進入馬路時，鏡頭都會故意停下來讓我們以此作為導演的觀點——不要試圖輕易操縱別人，也不要放棄當馬欣和克雷格進入馬爾科維奇的記憶開始做生意時，人們蜂擁而至那時，“迷失自我”成為人們的一種信仰，進入馬爾科維奇的意識中就像崇拜一樣就像一個狂熱分子就連克雷格的妻子洛蒂也想以肉欲饑渴的狀態進入馬爾科維奇的意識；當然，我們可以理解，正是因為進入了馬爾科維奇的記憶，洛蒂忘記了自己的這一面，看到了自己的另一面今天，影片似乎告訴我們，用新的視角，我們或許會發現內心隱藏的另一面于是我們看到了一個新的循環——克雷格用槍控制了洛蒂，洛蒂控制了馬欣，馬欣控制了馬爾科維奇，馬爾科維奇又被克雷格控制聽起來很復雜，但事實并非如此就像自然界的食物鏈，幼蟲在后面追蟬黃雀那么這個循環鏈最準確的說明就是現實社會中人與人之間的社會關系而影片也在最后給出了這段連鎖關系的答案——與馬欣短暫結婚的克雷格不僅被毆打，而且還完全隱藏在無意識中——小女孩本人，看著洛蒂和馬欣發現了她新身份辛住在一起當老板馬爾科維奇發現 JM 的公司時，約翰要求進入他的大腦來找出答案它激起了我的興趣——當你試圖思考你的意識時——一開始它變得毫無意義，就像電影中多次出現的那些場景一樣，但馬爾科維奇的攀爬很長一段時間激起了觀眾的需求當我們進入“主人”的意識時，我們突然意識到，我們的“空白”并不是我們自己的！當我們想到自己的時候，我們不就是這個世界嗎？但視頻卻用反諷的姿態展現了巨乳的自己、侏儒的自己、歌舞女郎的自己——仔細一看，是“我的世界的自己”還是“我自己的世界”？對于馬爾科維奇來說，控制的痛苦是無法接受的，但被觀眾控制的感覺卻似乎難以形容這也是為什么我認為媒體是社會的喉舌，尤其是對于不開放的社會，它們似乎被賦予了多少權力，以及它們所保護的個人的權力悲傷又悲傷克雷格對馬爾科維奇的控制力只能與前幾季的克雷格相媲美馬欣從未改變，但馬科維奇卻是名利雙收的克雷格當他被迫離開馬爾科維奇的記憶時，他脫口而出，“如果我離開馬爾科維奇，我就會成為克雷格，我就會失去一切”然而，最悲傷的還是失去生命的那個人當克雷格最終放棄一切，為馬欣回歸時，馬欣和洛蒂卻逃跑了你失去了你所追求的，你曾經擁有的也消失了那時克雷格真的失去了一切它不是一部探究利弊的電影，而是讓我們通過對自我的思考，看到自我與社會關系的包容與排斥有時候思考自己不得不承受社會壓力，但逐漸腐朽，成為傀儡生活????????